O Filme “A Chegada”: Caminhos para a globalização

A globalização finalmente alcançou um ponto em que coloca em xeque a estabilidade dos espaços hegemônicos do capital, as relações internacionais fundamentalmente definidas na sequência da Segunda Guerra Mundial e que apenas se reafirmaram no progressivo sufocamento da alteridade através Guerra Fria, com o colapso da União Soviética, brilharam por alguns instantes como irrevogáveis. O arranjo final do mundo era, então, o civilizado mundo ocidental, o triunfo do American Way Of Life contra o autoritarismo socialista e a barbárie nazista, contra os poderes do Leste e o findado império Alemão, sua vitória era lentamente saboreada perante a paulatina erradicação até mesmo das “excentricidades culturais” da Europa Ocidental.

            A ofuscante vitória, no entanto, numa inversão dialética, começa a aparecer como mais um ciclo histórico. A eliminação dos poderes inimigos gerou novas forças intimidadoras ainda mais globais, o islã fundamentalista soou o gongo no início do século, a reestruturação da Rússia (seu sobrevivente poderio militar), a força alemã na atualmente instável Europa e a acelerada acumulação na China demonstram que a “pax ocidental” está ameaçada. A anti-globalização não é mais um movimento das minorias barulhentas e sem esperanças é, agora, um movimento do próprio Capital em sua luta por autoperpetuação e ameaça o quintal da democracia, as medidas autoritárias contra o “terror” (as denúncias de Snowdem, Assange, etc.), a força da xenofobia (Trump, Le Pen, etc.), os “golpes democráticos” e referendos solenemente atropelados (Brasil, Paraguai, Colômbia, Grécia, etc.) demonstram que novos choques e perturbações são inevitáveis.

            Os filmes hollywoodianos significativos, enquanto dramatização de nosso descompasso com o mundo, mapeiam o novo cenário implacavelmente. Jameson demonstrou na ficção científica do século XX o olhar cultural dirigido para os impasses de cada época. Os impulsos futuristas perante o meramente desconhecido. O pavor perante alienígena, o estranho, e a desconfiança com a alteridade absoluta implícita nessa reprodução da lógica dicotômica da Guerra Fria. O regozijo crescente diante da identidade absorvente na era do triunfo do Capital, o deleite com o corpo extraterrestre ou a aventureira exploração do mundo androide, que reproduzia o poderio perfeito de nossa época sobre si mesma.

            A Chegada (2016) representa a etapa atual do trajeto humano, o momento em que novas forças estranhas emergem no cenário do idílio burguês ocidental. O filme retrata a aparição de doze espaçonaves alienígenas em nove pontos distantes da Terra (EUA, 2 na Rússia, Venezuela, Austrália, Serra Leoa, Reino Unido, Dinamarca, Japão, China, Paquistão e Sudão) e cuja lógica é desconhecida. A pergunta que aparece de saída é significativa: “Qual o propósito deles na Terra?”, tal como a assombrosa e onipresente hipótese de resposta implícita em “para que nove naves se a intenção deles for pacífica?”. Quem é chamada para lidar com tal contato imprevisível é a Dra. Louise Banks, linguista acadêmica e digna representante da cultura ocidental.

            A tensão, o medo e ansiedade dos humanos nesse primeiro contato toma conta da película em diversos momentos nos quais o espectador é conduzido, junto à Louise, por som e câmera a um clima de suspense inteiramente digno de um contato em primeiro grau. O suporte emocional para a protagonista lidar com a indizível angústia de sua tarefa vem de seu companheiro humano, Dr Ian Donnelly, físico teórico, mais preocupado com números do que com intenções alienígenas. As oposições da trama, portanto, estão desenhadas: a mulher e o homem, as ciências humanas e as exatas, os extraterrestres e os seres humanos, os dois alienígenas (Abbot e Costello), os Estados Unidos e a China, os militares e os civis, etc.

            As perguntas, por conseguinte, são: como lidar com tais diferenças?; Tratamos com diferenças ou antagonismos?; nos apegamos a nossa identidade e reagimos ou nos congregamos? Quase todos os pressupostos apontam para a belicosidade, para a agressão preventiva, para a desconfiança e medo. Tal ocorre com a mídia histérica, com o ataque de um grupo de soldados rebeldes e, sobretudo, no militarismo chinês, cujo responsável pela mediação com os chamados heptapods é feita pelo general Shang. Mas a aparente oposição diametral com o militar chinês é apenas superficial, dado que o exército estadunidense também se mostra disposto a tudo para evitar ceder vantagens aos rivais.

            As contra tendências ao conflito se expressam em Louise, em seu relacionamento com Ian, no compreensivo militar Weber, na comunicação científica aberta dos países cede do contato hepatapod, porém a ameaça de irrupção da luta é uma sombra onipresente. Quanto tempo pode durar a abertura e reciprocidade entre EUA e seus inimigos China, Rússia ou Venezuela? Quanto pode dura a paciência com o demorado método de alfabetização dos perturbadores visitantes por Louise? Quanto pode sua própria mente resistir a tensão e medo ante a expectativa de resposta?

            As descobertas de Louise apontam sem cessar para sua intuição de que a linguagem é uma ponte, uma possibilidade de conviver com o diverso, de que o outro pode ser compreendido à luz de boa-vontade multicultural. Mas é também esforço o que tal postura exige, perseverança para conquistar uma lógica diversa, coragem para se desarmar perante o abismo do inicial incognoscível. Cada passo de sua pedagogia interplanetária reafirma o esforço; “qual é o propósito de vocês na Terra?” exige a confissão e expressão da interrogação e da incerteza (“?”); pede a descoberta da existência ou não da identidade e diferença no seio desses seres estranhos (“vocês”); o contato e a imersão na intensão ou inconsciência da alteridade (“propósito”).

            A angústia, a investigação e compreensão são os passos sucessivos para a entrada no mudo alheio, para adentrar na lógica dual, na “cena do dois”, segundo as palavras de Alain Badiou. O ato literal de se despir, de retirar a indumentária preventiva e desnecessária que mediava e embarreirava o “face-a-face” com os alienígenas é, para Louise, uma ação perfeitamente análoga a sua comunicação crescente com o Dr. Ian e a exposição da fragilidade deixa de sê-lo na medida em que tal abertura é a própria superação da aridez e inimizade que antes dominava a vivência.

O diálogo com os heptapods, portanto, é a possibilidade de expressar o dilema geopolítico, o drama afetivo e a angústia existencial. Os perturbadores “flasbacks” de Louise representam precisamente as dificuldades e crises que se anunciam perante o projeto de síntese almejado por ela, a possibilidade de reconciliação e concretude vislumbrada pela vontade e ameaçada pela objetividade hostil[1] . Seu aprendizado da linguagem alienígena a coloca em novo patamar existencial, ela aprende a pensar/viver de maneira integradora, global, simultânea. Ao mesmo tempo, a imperfeição ainda reside na vida, ela ainda é um híbrido de humano e pós-humano, os ruídos se fazem sentir na sua confusão, em seus receios e sobretudo nos fracassos objetivos que a vida ainda lhe reserva.

O que a língua heptapod ensina é que a linearidade e a classificação são a linguagem do medo e escassez, dos nacionalismos que irrompem no mundo hodierno e a solução fílmica para tais limites é tolerância, o pensamento cíclico, a irmandade e a aceitação. Mas a lição do eterno retorno ou do budismo ocidental não demonstra sua fraqueza na própria estrutura de sua ideologia da resignação? Ao que parece, o seu “imperativo da paz”, do “jogo de soma não zero”, guarda como segredo a noção de irreversibilidade e fatalidade, ou seja, ela obriga a acolher igualmente o indesejado. De fato, em suas três dimensões (individual,  dual e geopolítica), a “mensagem” aqui é que deveríamos acatar o horror da morte, o fracasso do dual, e, em última instância, a possibilidade da fratricida Terceira Guerra. “O que vale é o percurso” nos diz o subjetivismo de um tempo histórico abstrato e agora fica claro que a moral de rebanho, típica do cristianismo em uma totalidade anterior, atualmente se encarna em outras ideologias.

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[1] É possível aqui pensar no “realismo” (em oposição ao “simbolismo”) de Lukács, da tentativa de unir dramaticamente sujeito e objeto.